THEORIE DU YIN /YANG
COSMOGENESE TAOÏSTE
1- Origine
2-Définition
a- Concepts fondamentaux
b- 4 règles caractéristiques
3-Qi et Yin/Yang
4-Qi, Yin/Yang, Qi Gong et Arts Martiaux
a- Yin/Yang et Qi gong
b- Yin/Yang et Arts Martiaux
1-Yin/Yang et
Taichi Chuan
2-YinYang et Bagua
Zhang
3-Yin/Yang et Xing
Yi Chuan
4-Yin/Yang et
Dacheng Chuan
5-Conclusion
1-Origines
Le Taijilu
A l’origine,
le Taijilu était rouge et noir (voir bleu foncé). Le rouge représentant le Yang
et le noir le Yin. C’est au 16éme siècle, que les jésuites l’on rendu blanc et
noir (blanc pour le yang et noir pour le yin). Ceci tenant au fait de la vision
occidentale uniquement dualiste de ces deux éléments (opposition noir/blanc).
En fait,
même en orient les deux versions sont acceptées et sont même
complémentaires.
Version
Blanc et noir : alternance jour/nuit, clarté/luminosité. C’est un mouvement cyclique. La sinusoïde
représente cette alternance jour/nuit, donc la variation de la terre sur son
axe et l’enchainement des différentes saisons. C’est donc une représentation
spatiale du Yin/Yang. Représentation horizontale.
Version
Rouge et noir :
la queue du rouge, représentant la chaleur, est dirigée vers la terre pour la
changer, entrainant l’évaporation de l’eau (le noir qui remonte). C’est aussi
de ce fait une représentation du temps qui passe. Représentation verticale.
En fait, en
associant les deux représentations, nous pouvons tirer tous les bénéfices
énergétiques potentiellement présents dans ce symbole.
Le taoïsme
va mettre l’accent sur la partie yin : méditation, introspection, retrait
du monde, quand le confucianisme, va lui, le mettre sur le yang :
engagement dans la vie et la société.
Explication
du Tajilu :
-Le
cercle extérieur représente l’univers lui-même et englobe la dualité de
toutes choses.
-la
partie noire Yin : représente ce qui est féminin, passif, intuitif,
sombre, lune, froid, soumission, bas, Nuit, doux tranquillité, eau….
-la
partie blanche ou rouge yang : Masculin, actif logique brillant,
clair, soleil, jour, haut, mouvement…..
Par
rapport au corps humain : L’extérieur est
yang, les viscères sont yin (mais les fu sont yin et les zan sont yang). Le dos
est yang car exposé à la lumière en comparaison au ventre yin car plus caché…
Le haut du
corps est yang , le bas yin, gauche est yang et droite yin ( dans le ciel
postérieur), le centre du corps (dantian ) étant l’endroit où Yin et Yang se
rejoignent.
Le Qi est
yang et le sang est yin.
-Les deux
gouttes noire et blanche représentent l’interaction des énergies présentes
en toutes choses, ainsi que la nature cyclique du yin/yang.
- les
petits cercles :
de couleur opposée dans chacune des gouttes, ils montrent que rien n’est
absolu. Le yin porte le germe du Yang et vice et versa. Et aussi que chacun a
besoin de l’autre pour exister.
-La
séparation en S : plutôt qu’une ligne droite, la forme en S montre que
les deux parties se succèdent l’une l’autre et se poussent l’une dans l’autre
sans brisure, de façon fluide et harmonieuse dans un cycle sans fin.
IDEOGRAMMES
Image tirée du Blog le souffle du
menhir
DIVISION :
Image tirée du site Fengshuimmo
Donne d’abord naissance au Yi King,
puis le Yin/Yang n’apparait qu’au 3ème siècle av JC. Avec le
cosmologiste et philosophe, Zou Yan, qui le déduit de par ses observations de
la nature et de l’univers. C’est aussi lui qui théorisera les 5 éléments.
2- Définition
a- Concepts fondamentaux
Tout
d’abord, Yin/Yang ne sont pas absolus.
C’est
un concept relatif opposé et complémentaire. Il y a toujours du yin dans le
yang et du yang dans le yin, et ceci, à l’infini. Il faut toujours se référer à
quelque chose. Une chose est yin ou yang par rapport à autre chose (Ex :
le Cœur est un organe Yin….par rapport à l’intestin grêle qui est Yang, MAIS le
Cœur est Yang par rapport au Reins qui lui aussi est un organe Yin….)
Le
yin et yang est toujours en mouvement, s’ils deviennent statiques, c’est la
mort.
Yin/Yang
explique le temps et l’espace car ces notions ont pour fondement une ordonnance
rythmique de la vie : les saisons par exemple.
b- 4 règles caractéristiques
Il
y a 4 règles ou concepts fondamentaux :
1- Opposition : tout objet ou phénomène a son contraire
(terre et ciel….eau et feu….)
2- Engendrement : l’un ne peut exister sans l’autre. Il y a
dans le Yin le germe du Yang et dans le Yang, le germe du Yin.
3- Croissance/décroissance : mouvement perpétuel. Quand l’un croît
(excès), l’autre décroît (vide).
4- Transformation : à l’apogée de l’un il y a transformation en
l’autre. Quand le Yang est à son maximum, le Yin apparaît et vice et versa.
Rien n’est jamais statique, c’est un éternel recommencement. (Ex : on peut
voir dans la nature qu’un froid extrême produit de la chaleur….Froid lors d’une
grosse fièvre…)
De
plus, Yin et yang peuvent être déséquilibrés. Tout le travail consistant à
rétablir sans cesse cet équilibre.
Lorsque
le déséquilibre s’instaure trop longtemps, la maladie apparait.
Ils
peuvent être subdivisés en aspects complémentaires : quelque chose de yang
peut être divisé en quelque chose de Yin et Yang (Ex : Chaleur= Yang….Mais
Chaud= yin….brûlant = yang)
3-Qi et Yin/Yang
Le
Qi est l’énergie vitale qui anime et relie toutes choses dans l’univers.
Le
Yin/Yang met en lumière cette énergie du fait de sa dualité/complémentarité.
Exemple
sur le souffle : inspiration/expiration.
Et
en parallèle, c’est cette énergie qui permet les transformations liées aux
changements Yin/Yang.
On
peut donc dire que le Qi est né du Yin/Yang, et que le Yin/Yang découle du Qi.
Il
faut donc être constamment à la recherche de l’équilibre du Yin/Yang pour avoir
un Qi de qualité.
Qi du Ciel, de la Terre et de l’homme
Le
Qi du Ciel influence celui de la terre.
Le
Qi de la terre influence celui de l’homme.
Il
nous faut donc apprendre à réguler nos forces (Qi, Yin/Yang) en fonction des
énergies Yin/Yang du Ciel et de la Terre si l’on veut vivre longtemps et en
bonne santé.
Concrètement, cela peut s’envisager,
d’une part par l’alimentation (relation avec les énergies de la terre. Relation
avec l’écologie, Yang sheng Taoïste). En effet, une terre dont on va prendre
soin et cultiver avec l’art et la manière, sera équilibrée énergétiquement.
Ceci se traduira par des légumes et des fruits de qualité, dont l’énergie, elle
aussi équilibrée, viendra nourrir notre corps d’une façon toute aussi
équilibrée.
D’autre part, nous pouvons aussi
l’envisager sous l’angle de la pratique des exercices de Qi Gong (Dao Yin) ou
de Taichi. En effet, il est par exemple plutôt déconseillé de pratiquer ce
genre d’exercices énergétiques par temps d’orage, l’énergie du Ciel étant alors
extrêmement Yang, pourrait alors fortement influencer notre côté Yang et
entraîner un déséquilibre dans notre propre Yin/Yang (Entrainant par exemple
une forte irritabilité).
4-Qi,
Yin/Yang, Qi Gong et Arts Martiaux
a- Yin/Yang et Qi gong
L’étude du Yin/Yang est la racine du
Qi Gong (Dao Yin).
Le Qi gong, ou travail sur l’énergie
vitale, n’est pas simplement ou uniquement un travail sur le souffle. C’est, à
un certain stade, bien plus que ça.
L’intervention du mental, de l’esprit,
prend une place prépondérante quant à la circulation de cette énergie. Cette
énergie c’est le Qi, qui, comme nous l’avons vu, est née du Yin /Yang.
Mise
au point
Pour
qu’il n’y ait pas de confusion : lorsque
l’on dit que le Qi peut être soit yin soit yang, cela ne veut pas dire qu’il
existe deux sortes de Qi.
Le Qi est une énergie, elle n’est ni
Yin ni Yang.
Quand on dit du Qi qu’il est yin ou
yang, cela veut dire en réalité, qu’il est trop faible ou trop fort par rapport
à une situation particulière.
L’énergie (le Qi) est comme
l’étincelle qui se produit entre le plus et le moins d’une pile. Le plus et le
moins possèdent le potentiel de générer de l’énergie, mais ne sont pas eux même
de l’énergie.
Donc pour le Qi c’est la même
chose : Yin et Yang sont le potentiel qui génère cette énergie, et qui, à
un moment donné est [le potentiel] trop faible ou trop fort.
Tout l’art du Qi Gong va donc résider
dans le fait d’harmoniser ce potentiel (le plus et le moins) par un jeu d’exercices
qui vont avoir une action directe sur les méridiens (les yin et les yang) ou
bien en Qi gong alchimique avec la mise en œuvre de façon plus consciente
encore de ce potentiel.
La bonne santé, rétablie ou entretenue
par le Qi gong, résulte donc, ni plus ni moins, que de la potentialisation de
notre capacité à maintenir un équilibre énergétique en agissant au niveau des
merveilleux vaisseaux et des différents méridiens. Ceci, en s’adaptant sans
cesse aux situations auxquelles nous sommes confrontés.
b- Yin/Yang et Arts Martiaux
1 – Yin/Yang
et Taichi Chuan
On pourrait
résumer le Taichi, par une alternance de vide et de plein, par une
transformation du vide en plein et du plein en vide.
Xu=Vide
XU
|
Ricci
(2070)
Vide ;
creux (philos, Chin, spécial tao) vacuité (qualité première de
l’être indifférencié)
Absence
de toute pensée, de tout désir, de tout projet (Boud.) Vide, vacuité,
relativité de toute chose par rapport à l’absolu
Trou
Vacant, inoccupé Faux, mensonger, illusoire Vain, inutile Faible, débile
Craintif, timide, humble Firmament ; espace céleste. Direction (dans
l’espace)
Lieu
d’habitation, résidence (Astro.chin.) La 11ème des
28 mansions comprenant bêta du Verseau, alpha du Petit Cheval et de petites
étoiles
|
Définition
tirée du Ricci
Shi= plein
SHI
|
Ricci
(4361)
Plein ;
massif ; Substantiel. Remplir Complet ; parfait. Réel,
authentique ; vrai ; Véritable. Réalité ; fait. Sincère ;
honnête.
Fruit ;
graine ; (fig.) fruit ; résultat Choses de valeur ;
richesses ; biens Proportionné ; convenable
|
Définition tirée du Ricci
.
De la même
façon que le yin se transforme en yang, le Xu (vide) porte en lui le germe du
Shi (plein) et le Shi (plein) le germe du Xi (vide).
Encore une
fois, on peut voir ici l’importance d’une bonne compréhension de la théorie du
Yin/Yang.
Mais plus
important encore qu’une compréhension livresque théorique, il est capital de
pratiquer afin de vraiment ressentir cette alternance de vide/plein et
Yin/yang.
La vitesse
ralentie de pratique est alors essentielle pour pouvoir capter les différentes
phases de changements et repérer au sein des mouvements, les 4 principes
fondamentaux que sont l’opposition, l’engendrement, la croissance/décroissance et
la transformation.
C’est à ce
titre que le Taichi Chuan peut être considéré comme un Qi gong et est donc
bénéfique pour la santé.
C’est une
fois ce repérage fait, ce ressenti enregistré dans chacune de nos cellules,
qu’il sera alors possible de rajouter une vitesse d’exécution plus grande.
2-Yin/Yang
et Bagua Zang
Le Yang est
représenté par un trait plein et le Yin par un trait scindé :
De la
combinaison de ces deux formes sont nés les 4 images puis les 8
trigrammes :
Image tirée de Wikipédia
Qian=
ciel
Xun= bois
Dui=
lac
Kan= eau
Li= feu
Gen= montagne
Zhen=
tonnerre
Kun= terre
A chaque
trigramme peut être associé une multitude d’explications et de correspondances,
les rendant applicables dans n’importes quelles situations par l’intermédiaires
de « paumes » ayant le potentiel de répondre à toutes problématiques
de combat.
Comme pour
le Taichi, le Bagua trouve aussi des bénéfices au niveau de la santé, du fait
d’un rééquilibrage s’appliquant au niveau des différents trigrammes, ceux-ci
étant une combinaison de yin et de yang.
D’un point
de vue du symbolisme, le circulaire est relié au ciel, au céleste. C’est aussi
pour cela que le système de changement circulaire du Bagua découle directement
de l’observation du mouvement des astres (rotation sur le cercle=rotation de la
terre autour du soleil, et rotation sur nous même pour les changements de
paumes= rotation de la terre sur elle-même.)
Les
changements entre les paumes représentent la capacité à s’adapter à toutes les
situations.
Rien n’est
fixe, tout est en changement perpétuel,(un passage ininterrompu entre yin et
yang) le mouvement étant associé à la vie alors que l’immobilité est associée à
la mort.
Le Bagua va donc s’attacher à un niveau
spirituel, à s’accorder avec le Yin/Yang, le Qi de l’univers.
Pour
les pratiquants de Qi Gong et Arts Martiaux,
les deux trigrammes les plus important sont Kan (eau) et li (feu).
En effet,
Kan et Li ne sont ni yin ni yang, mais Kan (eau) peut rendre le corps plus yin
et Li (feu) peut le rendre plus yang.
Par
conséquent, une bonne maitrise de ses deux éléments, peut nous permettre
d’entretenir l’équilibre Yin/Yang et même, d’après un précepte taoïste,
ralentir le vieillissement.
C’est ici
qu’intervient à nouveau le Qi Gong (Dao yin) avec l’utilisation de la petite
circulation (Qi Gong alchimique). En effet, cet exercice à la particularité
d’utiliser deux sens de circulation de l’énergie : un étant associé à
l’eau, l’autre au feu.
3-Yin/Yang
et Xing Yi chuan
Si le
circulaire est symboliquement rattaché au ciel et au céleste, la ligne droite,
caractéristique du Xing yi, est elle, rattachée à la terre.
De ce fait,
la recherche de l’équilibre Yin/Yan va se faire quelque peu différemment.
En effet,
sans vouloir catégoriser ni mettre dans des cases les différents styles
martiaux, il apparait que le Xing Yi a été conçu pour être bien plus direct que
le Bagua. La façon de chercher à équilibrer le Yin et le yang va donc se faire
sur deux axes principaux que sont la verticale et l’horizontale, quand le Bagua
va agir, lui sur le cercle et la spirale.(Bien que la spirale soit aussi
utilisée en Xing Yi pour avoir un meilleur ancrage, un meilleur
« vissage » dans la terre)
Equilibrer
Yin et Yang va donc être capital afin de ne pas « donner sa force » lors
d’une attaque directe de coup de poing par exemple, afin de ne pas perdre son
équilibre physique.
Le Xing Yi,
va donc, lui, s’attacher à s’accorder avec le Yin/Yang, le Qi de la terre.
Bien que, encore
une fois, tout se retrouve dans tout, l’Homme faisant la liaison entre Ciel et
terre et le Qi du Ciel ( donc le Yin/Yang) influençant celui de la Terre.
4-Yin/Yang
et Dacheng chuan
S’il est une
boxe qui se différencie quelque peu des autres, c’est bien le Dacheng Chuan,
qui met fortement l’accent sur le côté « mental » de la pratique.
Ce travail
mental prenant notamment appui sur des postures statiques, la recherche de
l’équilibre Yin/Yang va se faire à trois niveaux.
Le premier
travail va se situer au niveau postural. Il va s’agir de chercher à équilibrer
Yin et Yang afin de ne pas provoquer de tensions superflues qui pourraient
entraver l’accumulation et la circulation du Qi.
Le deuxième travail
va s’attacher à réguler, équilibrer sa respiration, pour pousser plus loin le
relâchement corporel (inspire /expire….Yin/Yang).
Le troisième
travail, va lui permettre un équilibrage Yin/Yang au niveau de l’esprit afin de
gérer au mieux ses émotions.
Comme nous le savons, pour ce qui
tient du combat, toutes techniques sera de faible utilité si nous ne sommes pas
en capacité avant tout de gérer nos émotions afin de garder une certaine
lucidité dans l’action : « le calme dans l’action et l’action dans le
calme ».
C’est donc au niveau de l’esprit que le Yin et
le Yang vont à nouveau intervenir.
En effet, un
esprit calme, Yi, est associé à un Qi eau, alors qu’un esprit agité, Xin, est
associé à un Qi feu.
Yi= esprit
de sagesse
Xin= esprit
émotionnel
On dit que
quand le Yi gouverne le Xin, la volonté peut être ferme.
5-Conclusion
Le Qi étant
la principale cause du Yin/Yang dans le corps, le mental et l’esprit, nous
pouvons mesurer toute l’importance, non seulement de l’équilibre Yin/Yang, mais
aussi d’une bonne compréhension et assimilation de cette théorie, et ceci aussi
bien pour le Qi Gong que pour les Arts Martiaux, bien que, fondamentalement, il
n’est pas nécessaire d’avoir une connaissance théorique du yin et du yang.
Il est
préférable de pratiquer afin d’en ressentir toutes les subtilités.
Donc, quand
je parle d’assimilation de cette théorie, c’est plus au niveau du ressenti que
de la connaissance intellectuelle dans son sens strict.
Bruno Salerno.
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